用儒家经典《大学》三纲八目来解释LZ的问题比较合适，《大学》三纲：明明德、亲民、止于至善 “明德”就是与生俱来的智慧，不需要学习，本来就有，人人都有。但因我们后天的心里存见，价值偏见，造成了思维洞穴和对宇宙人生的认识局限，所以要"明"，明“明德”（孟子把这过程叫“养浩然之气”），是一个人是否有大智慧的根本地基。明得越多，智慧越大。反之，并不是说没有智慧，而是智慧的范围很小，俗话说的玩小聪明，机心重，会盘算，聪明反被聪明误，这些都是指智慧的范围很小。因为眼浅皮薄的人，所见的“本末终始”（事物的因果关系）的半径就小，就越是没法做成大事。所谓事后方知、一见便知、未来先知，这就是描述智慧大小的三个层面。最大的智慧，当然是未来先知。这个智慧，是把胸怀放到天地宇宙那样大，所见的“本末终始”（事物的因果关系）的半径就有天地宇宙那么大，这就是“亲民”（并非政治术语），天地宇宙没有私心，对一切平等付出，无有高下贵贱之别，故可其大无外，其小无内，这是最大的亲民。那么，我们人类作为天地宇宙万物之灵，就要回归到天地的本来状态，“毋意、毋必、毋固、毋我”就是亲民，多站在别人的立场着想就叫亲民，少些自以为是就叫亲民，孝顺父母就叫亲民，奉献自己就叫亲民，舍己为人就叫亲民，吃得亏就叫亲民，为人仗义做事诚信就叫亲民。。。在亲民的实践中渐渐扩大胸怀，智慧的半径就随着胸怀的半径越来越大，从而认知范围以及认知空间也会越来越大，最后跳出思维洞穴（时间和空间）的陷阱，无碍穿梭于天地宇宙（“与天地精神相往来”，“天人合一”，“万物皆备于我”…），这样就是“止于至善”了。 国学的应用智慧，主要说的是“亲民”这个层面。《大学》三纲说的略笼统，八目说的详细些。 《大学》八目是：格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下。 格物、致知、正心、诚意，是国学的心法，即“明明德”。好比九阳神功，心法是最重要的，心法通了，全身几百个穴道就打通了，内功就练出来了，即使什么花拳绣腿也不学，行走险恶江湖也仍然是高手，有九阳神功护体，随便那些坏人怎么打都不会受伤。儒家把这个心法叫“内圣”。修身、齐家、治国、平天下，是国学的应用智慧，即“亲民”。好比九阳神功，闭关是必要的，但不要关着门来练，要到江湖上去打磨才能成就真功夫。常常反省自己就是练功，如何把自己周边的人事关系处理得祥和就是练功，如何处理好家庭，如何处理好婚姻，如何处理好领导关系，如何处理好同事关系，如何处理好与恶人横人的关系，如何面对顺境逆境，如何面对毁誉评说，等等，这都是在练功。每当处理好一件，穴道就被打通一个，最后胸怀越来越大，智慧越来越大，那么治国平天下，也不过如烹小鲜。儒家把这个智慧的外用叫“外王”。